Средневековая философия кратко. Средневековая философия. Общая характеристика
→ Средневековая философия
В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.
Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.
Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из . Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя . Философия сознательно ставит себя на службу . «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.
Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:
- Сотворен ли мир Богом или существует от века?
- Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
- Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
- Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
- Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
- Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
- Как соотносятся истины откровения, выраженные в , и истины человеческого разума?
Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…
Основные черты, особенности и идеи средневековой философии
- Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания , в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и как средоточие мудрости Слова.
- Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
- Поскольку , особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
- Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
- В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике . Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
- Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству . Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
- Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий ), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).
Согласно утверждениям реалистов , истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести , И. С. Эриугену , Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.
Номиналисты , напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр , У. Оккам, И. Дунс Скот .
Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского .
В целом философия средневековья была по духу оптимистична . Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.
При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики . Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.
На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.
Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский . Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).
Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви .
Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).
Видео по теме
Использованная литература:
- Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
- Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 – 576 с.
Средневековая философия это длительный период в истории европейской философии который непосредственно связан с христианской религией. (II-XIY века).
Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии - идея монотеистического (единого) Бога.
Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично . Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля .
Основными принципами средневековой философии были :
- креационизм - идея сотворения мира Богом из ничего;
- провиденциализм - понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека;
- теодицея - как оправдание Бога;
- символизм - своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета;
- откровение - непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания;
- реализм - существование общего в Боге, в вещах, в мыслях людей, словах;
- номинализм - особое внимание к единичному.
В развитии средневековой философии можно выделить два этапа - патристику и схоластику.
Патристика . В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VII век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика - сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме.
Этот период можно условно разделить на:
а) апостольский период (до середины II века н.э.);
б) эпоху апологетов (с середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др;
в) зрелая патристика (IV- VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования находились идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей - Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии.
В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении.
Схоластика (VII-XIV вв.). Философию средневековья нередко называют одним словом - схоластика (лат. scholasticus - школьный, ученый) - тип религиозной философии, основанной на соединении догматики и рационалистического обоснования с предпочтением формально-логической проблематики. Схоластика - основной способ философствования эпохи средневековья.
Это было обусловлено, во-первых, тесной связью со Священным писанием и Священным Преданием, которые дополняя друг друга, являлись исчерпывающей, универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории; во-вторых, традиционализмом, преемственностью, консерватизмом, дуализмом средневековой философии; в-третьих , безличным характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-общим.
Наибольшее влияние на философию оказали такие христианские доктрины как учения о творении, грехопадении, спасении и откровении. Согласно первой доктрине о творении мир был сотворен Богом из ничего и без всякой необходимости. Согласно учению о грехопадении, мир был сотворен совершенным, но это предполагает также свободу сотворенных существ - ангелов и человека. Сначала часть ангелов, затем человек направили свою свободную волю против Творца. Для Бога это не представляло опасности, но мир утратил свое совершенство - в него вошли страдания и смерть. Однако Бог любит свое творение и поэтому не уничтожает его, а дает время, чтобы падшие ангелы и человек нашли утерянную дорогу к Творцу.
1) изменилась природа человека, он стал животным, родом живых существ;
2) грех, т.е. преступление человека, требующее возмездия и искупления;
3) смерть, ограниченность во времени.
Ни одну из этих преград человек не в силах преодолеть самостоятельно. Однако Бог любит человека, поэтому посылает к нему своего Сына, и он последовательно разрушает все три преграды. Родившись человеком, он возвращает совершенство его природе, умерев на кресте, несет наказание за грех, т.е. преступление человека, а воскреснув после смерти, разрушает эту последнюю преграду - смертность, ограниченность во времени. Разрушив эти преграды, Сын Божий, Иисус Христос тем самым предоставляет каждому человеку возможность спасения, если он захочет и сможет ею воспользоваться.
Таким образом, целью и смыслом жизни каждого человека является откровение себя Богу. Люди, осознавшие эту цель и работающие над ее достижением, составляют Церковь. Это ковчег, в который Бог собирает всех людей, достойных спасения. Когда в него войдет последний человек, Церковь уйдет из этого мира и настанет время Страшного Суда, Последнего Откровения, Апокалипсиса, в результате которого этот мир страданий будет разрушен, грешники уничтожены, а праведники обретут жизнь вечную в совершенном Граде Божием.
Эти христианские доктрины пронизывают буквально все разделы средневековой философии, начиная от учения о бытии и заканчивая этическими и эстетическими представлениями.
Философией называется не сама мудрость, а любовь к мудрости.
Важнейший исторический тип философии - философская мысль периода Средневековья , уходящая своими корнями не в языческое многобожие (политеизм), а в религии единобожия (монотеизм) - иудаизм , христианство , мусульманство .
Средневековье - хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V-XV вв., а средневековая философия - это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой - с античностью .
Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, политическими, и идеологическими условиями эпохи падения Римской империи : обезличивание рабского груда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек, как вольноотпущенные, свободные люмпены, колоны, профессиональные солдаты др.
2) схоластический период (V-XIII вв.).
3) период упадка (XIII-XY вв.)
Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение, философской мысли было пронизано проблемами религии. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия - служанка богословия», «преддверие христианской веры» - так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода. Нельзя забывать и то, что большинство ученых было представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.
Основные черты средневековой философии:
И Бог не просто является предметом и целью познания, но он сам дарует возможность познания себя верующему в него. Как об этой эпохе говорил Ортега - и Гассет:"Не человек стремится овладеть истиной, но напротив, истина стремится овладеть человеком, поглотить его, проникнуть в него». Августин же писал: «Только некоторая божественная сила может показать человеку, что есть истина». Человек стремился постичь высшую реальность не ради себя, но ради самой этой реальности.
Вторая особенность средневековой философии - креационизм (идеалистическое учение о сотворении мира, живой и неживой природы в едином творческом божественном акте). Главный принцип онтологии .
В основе христианского монотеизма (единобожия) лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения . Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога.
Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.
Согласно догмату творения:
Бог сотворил окружающий мир из ничего;
Творение мира есть результат акта Божественной воли;
Мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;
Единственным творческим началом во Вселенной является Бог;
Бог вечен, постоянен и всепроникающ;
Подлинным бытием обладает только Бог;
Сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;
Так как мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;
Нет четкой границы между Богом и его творением.
Вслед за апологетикой появляется - религиозная патристика (от лат. pater- отец) - философское учение «отцов церкви» - назидательно-навязчивое приобщение к “школе” и теологическим учениям отцов христианской церкви.
В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке - Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.
Своей кульминации патристика достигает после признания христианства государственной религией Римской империи (в 325 г. первый Вселенский соборхристианской церкви в Никее христианского вероучения).
Главные проблемы патристики:
Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема);
Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян);
Понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - Град Божий»;
Свобода воли человека и возможность спасения его души;
Проблема происхождения зла в мире, причины, но которым его терпит Бог и другие проблемы.
Вершина патристики - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которою определили развитие европейской философии. Августин Блаженныйродился в африканском городе Тагасте, всемье мелкого собственника. Отец его только в конце жизни принял христианство, тогда как мать Моника была ревностной христианкой, сумевшей оказать религиозное влияние на сына. Августин получил достаточно солидное по тем временам образование на основе латинского языка. Он преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Милане.
Некоторое время увлекается религиозным учением манихеев, но уже в 386г. принимает христианство. Вернувшись в родной город, Августин распродает наследство, отказывается от преподавания и основывает религиозное братство. В 391г. в Гиппоне (Африка) он был назначен священником, а в 395г, становится епископом Гиппона. Умер Августин; 430 г. во время осады города вандалами.
Его литературное наследие огромно. Оно содержит труды, направленные против критиков христианства, философско-теологические труды, апологетические сочинения, экзегетические работы. Основными философско-теологическими трудами Августина «О троице» (399-419 гг.), «Исповедь» (397г.), «О граде Божьем» (413 - 427 гг.). В своей философии он опирался на наследие Платона.
Главные философские труды посвящены проблемам бытия и времени, движения истории и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума перед лицом Творца. Решая проблему Бога, Августин исходил из представлений Ветхого завета, согласно которому Бог за несколько дней создал «из ничего» весь, природно-человеческий мир. Сам Бог истолковывался им как некое внеприродное начало, которому он в соответствии с Библией приписывал свойства сверхъестественной личности.
Человеческая душа, согласно Августину, не имеет ничего общего с материей, поскольку она сотворена Богом. Душа бессмертна, она - единственная носительница знания, которое исходит от Бога. Любая человеческая мысль суть результат озарения Богом души. Сущность души Августин видел не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Иными словами, активность человека проявляется, согласно Августину, в иррациональном факторе личности - воле.
Бог, согласно Августину, находится вне времени, пребывая в вечности. Человек же неразрывно связан со временем. Само время у Августина есть сугубо человеческое понятие, ибо наш разум обладает способностью различать цепь событий на «до», «сейчас» и «после». Таким образом, по мысли философа, время существует только в голове человека, до сотворения мира Богом времени не было. Данная идея оказала значительное влияние на последующее развитие европейской философии, в частности на учение Декарта, Канта и других мыслителей.
На основе идей неоплатонизма Августин разработал христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos - бог и dike справедливость) - иными словами проблему существования зла в мире, творимом Богом. Он утверждал, что добро - это проявление Бога на земле, зло - это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.
В теории познания Августин провозгласил формулу: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказ от рационального познания вообще, но утверждает безусловный приоритет веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к богу. Августин считал, что спасение человека, прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является «градом Божьим на земле». По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка к Богу и бессмертна, она требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.
В учении Августина большое место занимает проблема общества и истории. По существу, Августин явился родоначальником европейской христианской философии истории. Мистически осмысливая диалектику исторического процесса, Августин выделял два противоположных вида человеческой общности: «град земной», т.е. государственность, основанную на «любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град божий» - духовную общность, основанную на «любви к Богу, доведенной до презрения к себе». Божественное провидение, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе «божьего государства» над светским. Важнейший этап на пути к этой цели - возникновение христианства в разрушавшейся на глазах Августина Римской империи.
Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников - Плотина, Порфирия, Прокла, Ямвлиха.
Схоластика (от греч. schole - школа), т. е. «школьная философия», господствовавшая в средневековых университетах, соединявшая христианскую догматику с логическими рассуждениями. Основной задачей схоластики было обоснование, защита и систематизация религиозных догматов логическим путем. Догма (с греч. dogma - мнение) - это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике. Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения догматов веры. Схоластическими знаниями называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном, чувственном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.
Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (с греч. mystika - таинство) - учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания - путем откровений, озарений и других иррациональных средств. На протяжении девяти веков схоластика господствовала в общественном сознании. Она сыграла положительную роль в развитии логики и других чисто теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.
Отсюда - формализм и безличный характер философии средневековья, когда личностное, человеческое отступает перед абстрактно-общим. Отсюда - большое внимание развитию формально-логической стороны философского знания.
«Отцом схоластики» считают Боэция, которого воспринимали не столько как первого схоластика, сколько как «последнего римлянина», последователя Цицерона , Сенеки , платоников римской эпохи. Главное произведение Боэция, трактат «Утешение философией», является итогом его философских и логических изысканий.
Схоластика в средние века прошла три этапаразвития:
Ранняя схоластика (XI-XII вв.);
Зрелая схоластика (ХII - ХIIIвв.);
Поздняя схоластика (XIII - XIV вв.).
Для схоластики как философской школы было характерно:
Сосредоточение внимания мыслителей на том, что представлялось им религиозной ортодоксией с целью обоснования се правоты;
Использование для этого трудов Аристотеля как наиболее авторитетного античного автора;
Выявление факта, что Аристотель и Платон придерживались различных взглядов по вопросу об универсалиях (общих понятиях), и постановка этого вопроса в качестве одной из главных философских проблем;
Переход от религиозной мистики к «диалектике» и силлогистическому методу рассуждения в философских дискуссиях.
Вершина средневековой схоластики - Фома Аквинский (1225-1274 гг.), один из самых крупных философов всей послеантичной философии.
Фома Аквииский вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas - Фома). С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана, именуясь неотомизмом. И теперь всех католических учебных заведениях, где имеются курсы философии, именно эта теория преподается как единственно верная философия.
Фома Аквинский родился в знатной семье на юге Италии близ местечка Аквино (отсюда его прозвище Аквинский) и уже с детства получил монастырское образование. Затем последовали принятие монашества, годы учебы в Неаполитанском и Парижском университетах, после чего он посвятил себя преподавательской и исследовательской работе, став к концу жизни автором многочисленных трудов и удостоившись (уже после смерти) титула «ангельского доктора». В 1323г. был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым «учителем церкви».
Основные труды Фомы Аквинского. «Сумма теологии» (1266-1274 гг.), «Сумма против язычников» (1259-1264 гг.). В них он опирается главным образом на сочинения Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке.
В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду стакими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность.
В учении Аквината четко проводится грань между верой и знанием, религией и наукой. Религия, по его учению, обретает знания в откровениях. Наука же способна логическим путем доказать истину откровений. В этом и заключается цель существования науки. Поэтому в эту эпоху схоластика допускала существование только теоретических наук. Опытное, чувственное (естественно-научное) познание считалось греховным.
По Фоме Аквинскому лишь теология есть знание об общих причинах. При этом знание о Боге есть знание двух порядков: 1) доступное каждому; 2) недоступное простому человеческому разуму. Отсюда вытекал основной принцип теологии - принцип предпочтительности веры перед разумом. Главный тезис: «Верую, потому что абсурдно». Фома Аквинский обосновал несостоятельность двойственной истины, Истина одна - это Бог. Ф. Аквинский предложил пять доказательств существования Бога : как первопричины движения, как первопричины вещей, как первородно необходимой сущности вещей, как первичной причины блага и совершенства и как высшей разумной целесообразности в мире.
Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский подчиняет им учение о религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» - Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма.
Фома Аквинский отмечает, что «бытие божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.
Заслуживают внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского.Он утверждал, что личность - это «самое благородное во всей разумной природе» явление Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога онставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.
В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека,прежде всего как социальное существо, а государствокак организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности с добром и справедливостью, и даже (правда, с некоторыми оговорками) говорит о праве народа выступать против тиранов, которые отказывают людям в справедливости.
Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь - это только приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей - духовной власти. Во главе ее на небе - Христос, а на Земле - Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога.
Философия Фомы Аквинского стала е XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в., усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.
Таким образом, средневековая философия - чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный, прежде всего с христианством.
Выводы:
1. Философия средневековья стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и Нового времени. Она сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
2. Средневековая философия способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии - учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология - самостоятельное учение о познании), а также разделению идеализма на объективный и субъективный.
3. Философия данной эпохи положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме само сознания (Я-концепция, рационализм).
4. Не смотря на однозначность трактовки социальных проблем философия средневековья пробудила интерес к осмыслению исторического процесса, выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.
9.Философия средневековья
В продолжительный период европейского средневековья (I–XIV вв.) философия развивалась преимущественно в рамках теологии. Она – служанка богословия. Ее основные направления:
Апологетика (защита и обоснование христианского вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму);
Патристика (догматизация учений «отцов церкви», утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией);
Схоластика (рациональное обоснование и систематизация христианского вероучения с использованием идей античной философии). Космоцентризм древнегреческой философии вытеснен теоцентризмом, исходная идея которого заключается в следующем: все изменяемое сотворено Богом из «ничего» и стремится в конце концов к ничтожному. Природное и социальное бытие – результат божественного предопределения. Следствие этого тезиса – идея мировой гармонии и целесообразности всех процессов. Человек понимается как персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная Богом. Порча души ведет к порче личности. Несовершенство поведения человека, обладающего свободой воли, – причина зла, которое необходимо для гармонии мира. Большинству философов этого периода было присуще догматическое мышление, основанное на доскональном знании формальной логики, которая становится незыблемым каноном. Методы этого мышления – суммарный обзор, комментарии, цитирование. В центре философских диспутов был вопрос о соотношении веры и знания. Известна концепция чистой веры Тертуллиана (160–220), суть которой выражена в афоризме: «Верю, ибо абсурдно». Напротив, Фома Аквинский (1225–1274) считал, что вера в Бога должна опираться на систему рациональных доказательств:
1) доказательство от движения (всякое движение нуждается в первотолчке, который и есть Бог);
2) доказательство от производной причины (в мире существует причинный порядок, берущий начало от первопричины – Бога);
3) доказательство от необходимости и случайности (все явления случайны, потому конечны. Значит, неизбежно наступает время, когда они будут отсутствовать. Если это так, то нельзя допустить того, что они возникли сами по себе. Следовательно, существует необходимая причина, производящая их);
4) доказательство от совершенства (все существующее совершенно. Бог совершенен. Следовательно, Бог существует);
5) доказательство от целесообразности (все в мире упорядочено, разумно, гармонично. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит).
В позднем средневековье (X–XIV вв.) возник ряд еретических учений, подорвавших авторитет религиозных идей и положивших начало философии Нового времени:
1) учение о двух истинах: истине веры и истине знания (Д. Скотт);
2) учение о свободе воли и ее относительной детерминированности (Ж. Буридан);
3) учения о соотношении вещей и понятий о них: номинализм (реально существуют только вещи, понятия – лишь их имена) и реализм (общие понятия существуют реально, независимо от единичных вещей);
4) учение об опыте как о мериле истинности понятий (У. Оккам).
Итак, период средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли. Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, отличала знание от веры, обосновала необходимость изучения природы.
2.2 Периоды Средневековой философии
космоцентризм мироздание монотеизм схоластика Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика…
Античная и средневековая философия: общее и особенное
3.1 Совокупность черт Античной и Средневековой философии
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль Средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV вв.).
Однако неверно было бы представлять себе дело так…
Античная и средневековая философия: общее и особенное
3.2 Особенности Античной и Средневековой философии
Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира…
2.
Особенности средневековой философии
Основные направления философии в средневековье
4.
Основные положения средневековой философии
Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог.
Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание…
Основные направления философии в средневековье
5. Этапы становления средневековой философии
В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления — патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно. Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви»…
Основные направления философии в средневековье
6.
Идеи средневековой философии
Помимо вышеперечисленных положений и особенностей не менее важно обозначить следующие идеи средневековой философии: Идея заповедей: Заповеди — договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек…
Основные черты средневековой философии
1. Основные черты средневековой философии
Под эпохой средних веков принято понимать довольно длительный исторический период, в рамки которого входит зарождение и становление европейской средневековой цивилизации и продолжительный процесс ее трансформации — перехода к Новому времени…
1. Особенности средневековой философии
Проблема кризиса европейской культуры в свете философии ХХ века.
Бердяев Н.А. Новое средневековье
Особенности средневековой философии
Поскольку работа Бердяева называется «Новое средневековье», логично проанализировать особенности средневековой философии. 1. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать…
Проблема универсалий в Средневековой философии
Проблемы универсалий в средневековой философии
Какие бы проблемы ни обсуждались в средневековой схоластике, они так или иначе были связаны с вопросом о месте и роли универсалий в структуре бытия и в процессе познания…
Средневековая христианская философия
3 Понятие средневековой философии.
Теология
Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится “служанкой” теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания…
Характер и особенности философии Средневековья
1.
Предпосылки зарождения средневековой философии
В период Средневековья возникла сложная иерархическая феодальная социальная лестница, а на месте Римской империи появились различные государства.
В западном ареале бывшей Римской империи огромную государственную…
Характерные черты средневековой философии
1. Характерные черты средневековой философии
До недавнего времени средневековая философия изучалась в весьма урезанном виде: ее представляли зачастую как конгломерат эклектических и релятивистских идей. Дело в том, что господствующим мировоззрением средних веков было христианство…
Этапы становления средневековой философии
1.
Позднеантичная философия как источник средневековой философии. Теоцентризм — основополагающий принцип философии средневековья
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах…
Философия средних веков
Предыдущая12345678Следующая
Эпоха средневековья продлилась с IV по XVI вв. Этот более чем тысячелетний период развития европейской философии прошел под знаком утверждения христианских принципов и идеалов.
Основными источниками философии средних веков были христианская теология и античная философия, в первую очередь, наследие Платона и Аристотеля.
В развитии средневековой философии выделяют три крупных периода: период апологетики и патристики (IV — V вв.); схоластический период (VI — XIII вв.); эпоху Возрождения, или Ренессанса (XIV — XVI вв.).
Главной особенностью средневековой философии была ее зависимость от религии.
Philosophia — ancilla theologiae (Философия — служанка богословия) — так определялась роль философии в общественном сознании эпохи средневековья.
Онтологическая концепция средневековой философии строилась на объективно-идеалистической основе: "Вначале было слово… И это слово было Бог". Отличительными чертами средневековой онтологии были теоцентризм (от лат. theos — бог) — провозглашение Бога центром всего сущего и провиденциализм (от лат.
providentia — провидение) — вера в то, что все в мире совершается по воле божественного промысла.
Характерными особенностями средневековой теории познания были иррационализм — утверждение преобладания непознаваемого над познаваемым и интуитивизм — признание религиозной интуиции (божественного откровения) главным источником познания.
Основным руслом развития рационального познания в средние века была схоластика, задачей которой являлось доказательство истин откровения средствами логики.
Чувственное, опытное познание провозглашалось греховным и сурово преследовалось, в результате чего развитие естественных наук в средние века было приостановлено.
Начальный период средневековой философии соотносят с идейными движениями апологетики и патристики.
Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, которую и осуществила апологетика.
Апологетика (от греч. apologia — защита) — это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления официальной языческой идеологии. Не создав оригинальной философской концепции, апологеты обосновали саму возможность существования философии на основе христианского вероучения.
Наиболее известным представителем апологетики был Юстин Мученик (ок.100-ок.165). Он вошел в историю как один из первых героев-подвижников христианства.
Воспитанный в языческой среде, с молодых лет он искал религиозно-этическое учение, которое могло бы полностью удовлетворить его духовные притязания. В тридцатилетнем возрасте он познакомился с христианством. Приняв его и в качестве философского учения, и в качестве религии, он много странствовал, устраивая философские дискуссии с противниками христианства.
За отказ принести жертву языческим богам был жестоко казнен.
Вслед за апологетикой сформировалось течение патристики (от лат. pater — отец). Патристикой называют учения первых идеологов христианства, так называемых "отцов церкви". В сочинениях "отцов церкви" были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви.
Крупнейшим представителем патристики был Блаженный Августин (354 — 430). Августин родился в Тагасте, римской провинции на севере Африки в семье язычника и христианки.
Кроме христианского имени Августин, он носил также римское имя Аврелий. Он получил хорошее образование и с девятнадцати лет (когда умер его отец) стал преподавать, быстро преуспев в карьере ритора. Знакомясь с наследием античных философов, он всё глубже проникался идеей богоискательства. Достигнув тридцатитрехлетнего возраста, он принял христианство.
В своем учении Августин соединил основы неоплатонизма с христианскими постулатами. Бог, по Августину, это причина всего.
Бог сотворил мир и продолжает его творить. На основе идей неоплатонизма Августин разработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи* (от греч. theos — бог и dike — справедливость) — проблему существования зла в мире, творимом Богом. Добро — это проявление Бога на земле, учил Августин, зло — это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за косности материи, которая, воплощая в себе божественные прообразы предметов, искажает идеал.
Социальные воззрения Августина выражены в его теории о Граде Божьем, в которой он противопоставил государство (царство греха) и церковь (царство добродетели).
"Существовало всегда два рода человеческого общения, которые мы можем называть двумя градами, — писал Августин. — Один из них составляется из людей, желающих жить по плоти; другой — из желающих жить также по духу. Когда каждый из них достигает своего желания, каждый в мире своего рода и живет". Церковь Августин называл "Христом, простирающимся в веках", а государство — "великой шайкой разбойников".
Важнейшие сочинения Августина "Исповедь", "О Граде Божьем" и др.
стали теоретической основой идеологии христианской церкви.
Основным философским течением эпохи господства христианской идеологии была схоластика (от греч. schole — школа, учение, беседа) — так называемая школьная наука, соединявшая христианскую догматику с логическими доказательствами. Догма (от греч. dogma — мнение) — это положение, безусловно принимаемое на веру и не подлежащее сомнению и критике.
Схоластика создала систему логических аргументов для подтверждения основных догматов веры. В современном языке схоластикой называют знания, оторванные от жизни, основанные не на опытном познании, а на рассуждениях, опирающихся на догмы.
Схоластика не отрицала рационального познания вообще, хотя и сводила его к логическому познанию Бога. В этом схоластика противостояла мистике (от греч. mystika — таинство, таинственные обряды) — учению о возможности познания Бога исключительно путем сверхъестественного созерцания — путем откровений, озарений и других иррациональных средств.
Истинность рационального познания мистика отвергала в принципе.
На протяжении девяти веков схоластика господствовала в европейской мысли. Именно ей принадлежит заслуга сохранения науки в качестве признанной обществом сферы познания. Схоластика сыграла ведущую роль в развитии логики и других теоретических дисциплин, однако существенно затормозила развитие естественных, опытных наук.
Крупнейшим представителем схоластики периода ее расцвета является Фома Аквинский, или Томас Аквинат (1225/26 — 1274).
Он систематизировал теологическое учение, создав философскую концепцию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его имени ортодоксальное философское учение католицизма называется томизмом. Современная философская доктрина Ватикана носит название неотомизма (от лат. neo — новый). Самыми известными произведениями Фомы Аквинского являются так называемые Суммы Аквината — "Сумма против язычников" (она же "Сумма философии") и "Сумма теологии".
Фома Аквинский происходил из знатного французского рода.
С пяти лет он воспитывался в бенедиктинском монастыре.
Сблизившись с доминиканцами, примкнул к ним. Своим призванием Фома считал теологию, преподавал в Париже и других городах. В последние годы жизни неоднократно переживал религиозные экстазы, во время одного из которых сжег незавершенную "Сумму теологии".
Центральной темой рассуждений Фомы Аквинского является соотношение разума и веры.
В его учении проводится четкая грань между верой и разумом, религией и наукой: религия обретает знания в откровениях, наука — в разуме. "Мы должны допустить существование наряду с истинами откровений истин разума", — писал Фома. Слепой веры человеку недостаточно, необходимо рационально объяснить ему истины веры. В этом и заключается, по Аквинату, цель существования науки.
Одной из наиболее распространенных форм развития философского знания в средние века являлись ученые дискуссии.
Крупнейшей из них, длившейся в течение нескольких веков, был так называемый "спор об универсалиях".
Универсалиями (от лат. universale — общее) называют общие понятия (наименования, имена), отражающие общие свойства ряда предметов.
Общими понятиями являются, например, дерево, красное, горячее, шар, собака, кислое и т.п. Эти понятия выражают свойства не одной конкретной вещи, а целого класса предметов.
В основе дискуссии об универсалиях лежал следующий вопрос: что первично — общие понятия или единичные вещи? Другими словами, единичные предметы создаются по существующему до них общему образцу, или общие понятия создаются на основе единичных предметов? При ответе на этот вопрос сложились два течения: номинализм и реализм.
Номинализм (от лат.
nomen — имя, название) признавал, что реально, объективно существуют только единичные предметы, а общие понятия — имена — создает познающий их субъект, когда выделяет в этих единичных предметах какие-либо общие свойства. Другими словами, общие понятия существуют только после вещей. Крупнейшими представителями номинализма были Иоанн Росцеллин (1050 — 1123/25) — французский монах-проповедник, не оставивший никакого письменного наследия и Уильям Оккам (1300 -1349/50) — оксфордский профессор- францисканец, обвиненный папской курией в ереси и нашедший защиту у германского императора Людовика Баварского.
Реализм (от лат.
realis — действительный) утверждал, что общие понятия существуют реально, объективно, независимо от познающего их ума. Общие понятия существуют до единичных вещей и выражают идеальную суть этих вещей. Общие понятия — это своего рода идеальные прообразы единичных вещей. Воплощаясь в единичных вещах, общая их суть всегда более или менее искажается. Концепцию реализма разделяло большинство ортодоксальных христианских философов.
Например, "отец схоластики" Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), занимавший высокий пост архиепископа и Иоанн Дунс Скот (ок. 1266 — 1308), профессор теологии и философии в Оксфорде и Париже.
Эпоха Возрождения (XIV — XVI вв.), или Ренессанса (от фр.
renaissance — возрождение), получила свое название из-за начавшегося в этот период восстановления важнейших принципов духовной культуры античности.
Основной чертой философии Возрождения стал гуманизм* (от лат.
homo — человек) — идейное движение, утверждающее ценность человека и человеческой жизни.
Мировоззрение эпохи Ренессанса строилось на принципе антропоцентризма (от греч. anthropos — человек), ставившем в фокус мирового бытия человека.
Своеобразным проявлением гуманизма становится рационализм, утверждающий примат разума над верой.
Человек может и должен исследовать тайны бытия, изучая основы существования природы всеми доступными разуму способами. В эпоху Возрождения были пересмотрены схоластические, чисто умозрительные, принципы познания и возобновилось опытное, естественнонаучное познание. Были созданы принципиально новые, антисхоластические картины мира — гелиоцентрическая картина Николая Коперника (1473 — 1543) и картина бесконечной Вселенной Джордано Бруно (1548 — 1600).
Джордано Бруно родился в Италии, недалеко от Неаполя.
В юности вступил в орден доминиканцев, где увлекся философией. Основные его интересы были сосредоточены на натурфилософских вопросах. Он написал ряд статей и трактатов, идеи которых во многом расходились с ортодоксальными положениями католицизма. Спасаясь от преследований инквизиции был вынужден переезжать из города в город, из страны в страну, выступая на ученых дискуссиях, читая лекции, продолжая писать и публиковать свои работы.
В конце концов Бруно был схвачен инквизицией и сожжен на костре.
"Итак, я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобных миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно.
Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве. Это называется бесконечной Вселенной, в которой находятся бесчисленные миры. Таким образом, есть двоякого рода бесконечность — бесконечная величина Вселенной и бесконечное множество миров, и отсюда косвенным образом вытекает отрицание истины, основанной на вере", — читаем в документах Венецианской инквизиции о допросах Джордано Бруно.
Во взглядах на природу в возрожденческой философии установился пантеизм (от греч.
pan — всё и theos — бог) — учение, отождествляющее природу и Бога ("Природа — это Бог"). Немецкий философ-самоучка Якоб Бёме (1575-1624), в своем трактате по космологии вывел знаменитую формулу пантеизма: "И как всё в боге, и сам бог всё".
Интерес к физической стороне жизни, в том числе и к телесному бытию человека, подавлявшийся в средние века, был уравнен в правах с изучением духовных явлений.
В этике Ренессанса были восстановлены многие принципы дохристианских учений о нравственности (эпикуреизма, стоицизма, скептицизма).
"…Некоторые отличают полезное от вызывающего наслаждение; их невежество настолько явно, что они не нуждаются в опровержении…
Как же назовется полезным то, что не будет ни добродетельным, ни вызывающим наслаждение? …Добродетельные качества являются не частями высшей добродетели, а служат для получения наслаждения. Так здраво полагает Эпикур, с которым согласен и я", — писал, например, в трактате "О наслаждении" Лоренцо Валла (1407 — 1457).
В социальной части этических учений стали появляться концепции, утверждавшие новые принципы общественного бытия: индивидуализма (обособления интересов отдельной личности) и секуляризации (обмирщения, ослабления церковного влияния во всех сферах жизни).
Социальные учения эпохи Возрождения подготовили почву для формирования новой, буржуазной идеологии.
Предыдущая12345678Следующая
Возникновение философии Философия древнего мира. Средневековая философия. Философия XVII-XIX веков. Современная философия. Традиции отечественной философии.
Философия , как особая форма мировоззрения и духовной культуры, зародилась лишь с возникновением рабовладельческого общества. Ее первоначальные формы появились в VII — VI веках до н.э. в Древней Греции, Индии, Китае.
Слово "философ" впервые ввел в обращение древнегреческий мыслитель Пифагор, называвший так людей, стремящихся к высокой мудрости, правильному образу жизни, познанию "единого во всем".
Возникновение философии связано с глубинным поворотом в духовной истории человечества, происходившим в период между VIII и II веками до н.э.
Немецкий философ К. Ясперс назвал этот уникальный период во всемирной истории "осевым временем".
В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня остающихся наиболее влиятельными.
Именно в это время человек осознает свое бытие в целом, начинает ощущать себя как личность перед лицом беспредельного мира. Во всех направлениях совершался переход от замкнутости к универсальности, заставивший многих пересмотреть прежние, бессознательно утвердившиеся воззрения и обычаи.
Перемены, осуществившиеся в эпоху "осевого времени", имели огромное значение для последующего духовного развития человечества. Произошел резкий поворот в истории, означавший появление человека такого типа, какой сохранился по настоящее время
Философия, возникшая как закономерный ответ на новые потребности духовного развития общества в эпоху "осевого времени", отличается от мифологии и религии следующими качествами:
рациональным характером объяснения действительности
(базированием на универсальных научных понятиях, опорой на данные науки, логичностью и доказательностью);
рефлексивностью
, т.е.
постоянным самоанализом, возвращением к своим исходным предпосылкам, "вечным" проблемам, критическим переосмыслением их на каждом новом этапе. Философия является рефлексивным "зеркалом" не только для себя самой, но и для науки, культуры, общества в целом. Она выступает как их самоотражение, самосознание;
свободомыслием и критичностью
, направленными против предрассудков, сковывающего догматизма, слепой веры в “абсолютные” авторитеты.
Критический дух философии, выраженный в древнем изречении: "подвергай все сомнению", является одним из ее стержневых идеалов
Философия не стояла на месте, а постоянно развивалась.
История мировой философии делится на:
1. Возникновение мировой философской мысли. Философия древних цивилизаций. VII-VI века до нашей эры.
Античная философия. VI век до н.э. — V век нашей эры
3. Средневековая философия V век н. э. — XIV век н.э.
4. Возрождение XIV век н.э.- XVI век н.э.
5. Философия Нового времени (буржуазная классическая философия) XVII век н.э.
— сер. XIX века н.э.
6. Неклассическая современная философия сер. XIX века н.э. — современное время
Философия древнего мира.
Изначально тотальность реального виделась как "физис" (природа) и как космос, почему философская проблема и выступала как космологическая. Первые философы-натуралисты ставили вопрос так: как возник космос? Каковы фазы его развития? Каковы изначально действующие в нем силы?
Но у софистов — другая картина.
Космология оставлена на второй план, внимание концентрируется на человеке и его специфических способностях. Так возникает моральная проблематика.
Вместе с грандиозными систематическими конструкциями VI века до новой эры философская проблематика обогатилась вопросами, которые на протяжении всей истории будут парадигматическими.
Платон продемонстрирует, что реальность и бытие не однородны, что помимо космоса чувственного есть реальность интеллигибельная, превосходящая чувственную, физическую, которая впоследствии получит название метафизической.
Проблемы моральные будут специфицированы: человек как индивид и как ассоциированный человек осознает различие между собственно этическими и политическими проблемами (впрочем, взаимно связанными для греков, но не для нас) .
Платоном и Аристотелем были зафиксированы проблемы генезиса и природы познания, логического и методологического, с точки зрения метода рационального поиска.
Какой дорогой следовать, чтобы достичь истины? Каков подлинный вклад чувств и что идет от разума? Что характеризует истинное и ложное? Каковы логические формы, посредством которых человек думает, судит, рассуждает? Каковы правила адекватного мышления? В соответствии с какими правилами мы можем квалифицировать то или иное суждение как научное?
В связи с логико-гносеологической проблематикой рождается проблема искусства и прекрасного, которая в художественном выражении обозначалась как проблема эстетики.
Отсюда же и проблема риторики, искусства убеждать, столь важного в эпоху античности.
Протоаристотелевская философия может быть сгруппирована так: 1) физика (онтология — теология — физика — космология) , 2) логика (гносеология) и 3) этика.
Последний период греческой философии времен христианства, в соответствии с духом этой эпохи, отмечен мистико-религиозными особенностями.
Средневековая философия.
Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья - исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века.
Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженности идеям креационизма идеологами (богословами) данного периода развития философской мысли. Средневековье - это господство религиозного мировоззрения, находящего своё отражение в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция - истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты) .
В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании.
Идея откровения была мудрости эта идея была совершенно новой.
Разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него.
На фоне греческой
Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы.
Потому дальний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности — в силу врожденности человека в истину.
Причащенный разум — это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении ‘философия — служанка богословия’.
Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.
В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм.
В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова.
Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат.
universalia — всеобщее) . С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи) , реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи) .
В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей — существования эйдосов, образов вещей до вещей) , реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.
В истории средневековой философии выделяют различные периоды: патристику (II- X вв.
) и схоластику (XI-XIV вв.) . В каждом их этих периодов различают рационалистическую и мистическую линии. Рационалистические линии патристики и схоластики подробно описаны в соответствующих разделах, а мистические линии мы объединили в статью мистические учения средневековья.
1. Особенности средневековой философии.
2. Период патристики (Августин Аврелий).
3. Схоластика (Фома Аквинский).
4. Основные принципы христианского мировоззрения.
Средневековая философия представляет собой тот период в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Христианство возникло в 1 веке н.э. на территории Палестины, а затем распространилось по всей Римской империи. С конца 4 века оно становится господствующей религией Рима. Это приводит к резким изменениям во взаимоотношениях между религией и философией. Если в Древней Греции и Древнем Риме религия и философия сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга, то в Средневековье философия попадает в полную зависимость от христианской религии. Христианская церковь в это время становится полным монополистом в области образования и культуры. Поэтому вся общественная, духовная и научная жизнь протекала под прямым и жестким контролем церковных властей.
Глазной особенностью средневековой философии являлось то, что все философы этого периода были священнослужителями. Главной их специализацией было богословие и теология. А к философии они обращались лишь с одной целью, чтобы с ее помощью рационально подтвердить христианское вероучение и культ, и тем самым укрепить позиции христианства.
Первый период развития средневековой христианской философии получил определение - патристика (5-8 века). Термин «патристика» происходит от слова «патер» - отец, имеется в виду святой отец церкви. Главной задачей, которую решали отцы церкви, стала задача разработки основ христианского мировоззрения, Чтобы это мировоззрение стало доступным широким слоям населения надо было, или создать новую терминологию для раскрытия важнейших положений христианской религии, или опереться на уже существующие. Для решения этой задачи идеологи христианства обратились к философии Платона и неоплатонизма, так как она по своему характеру ближе всего стоит к христианской вере-
Яркими представителями патристики являлись Василий Великий, Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген и др. Но наибольший вклад в развитие христианской философии эпохи патристики внес Августин Аврелий или Блаженный (354-430 гг.).
Августин осуществил то, что только намечалось у его предшественников - сделал Бога центром философского мышления. Бог является высшей сущностью, он сотворил мир из ничего, т.е. не только порядок и устройство, но и саму материю. Бог не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, а это значит, процесс творения продолжается.
Человеческую душу, Августин трактует в духе идей Платона. Душа не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но Августин впервые стал утверждать, что это совершенство происходит от Бога, что душа подобна Богу и бессмертна. Он одним из первых поставил вопрос о человеческой личности. Человек не просто «раб Божий», он - личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога, значит, может обладать волей и направлять ее к вере или безверию, к добру или злу. Зло - это недостаток добра, оно коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Бог - это высшая благодать, любовь и добро. После мученического подвига Христа каждому человеку дана возможность спасения, если он уверует в Бога, отвернется от зла и направит свою волю к добру.
Августин Аврелий, в согласии с эллинистической философией, считал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье. Счастье же можно достичь лишь в Боге. К Богу человек может прийти через разум (богопознание) или через веру, проявляющуюся в воле человека. Вера к разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы мог разуметь». Но ум все-таки недостоверен, склонен к ошибкам, поэтому вера превыше разума.
Также Августин стоял и у истоков «философии истории». Он отвергает античное понимание истории, как вечного повторения, коловорота исторических процессов. История определяется божественным провидением, она имеет смысл и направление к конечной цели. Движение к конечной цели - это движение от «земного града» (государства) к «граду Божьему» (царство Христа, прообразом которого служит церковь). Исторический прогресс выражается в увеличении людей отвернувшихся от язычества и пришедших к христианству. Закончится история человечества вторым пришествием Иисуса Христа, Страшным Судом и установлением Царства Божьего.
Второй период развития средневековой философии называется - схоластика (9-15 вв.). Термин «схоластика» образовался от латинского слова «схола» (школа) и означает школьную учебную философию. Все кто занимался науками и особенно философией назывались в то время схоластиками.
Представители схоластики понимали, что философия Платона, которой придерживались Августин Аврелий и большинство философов средневековья, приводит к противостоянию духа и природы. А это в свою очередь приводило к образованию ересей (манихеи, альбигойцы, вальденсы, катары и др.), которые утверждали, что природа и тело человека – это творение сатаны. Схоластики видели теоретические корни ересей в уклонений к платонизму. Но критиковать великого Платона можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому схоластики обращаются к Аристотелю, как к первому и наиболее крупному критику Платона. В результате этого влияние философии Платона начинает падать и начинает распространяться влияние Аристотеля, с его четко выраженной позицией реализма и развитым логическим мышлением.
Видными представителями этого течения были Эриугена, Бенавентура, Ансельм Кентебрийский, Росцелин, Абеляр, Альберт Великий и др. Однако наибольший вклад в развитие схоластики внес Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.).
Вся философия Фомы начинается с категории «енс» (реальное бытие). И это реальное бытие такое, каким оно дано человеку в его ощущениях. Вещи могут меняться, но сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути это одно и тоже, но по форме различное. Отсюда следует, что реальное бытие включает следующее положение: вещь есть то, что есть + то, чем может стать. Вещи постоянно изменяются, а это значит они не полные, но все вещи - это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия. Эта предельная полнота бытия есть Бог. Бог конечная реальность, его силы постоянно находятся в действии.
Исходя из этого понятия бытия, Фома Аквинский четко разделяет области веры и науки, Задача науки сводится к объяснению закономерностей мира (реального бытия). Источником познания мира является не причастность к божественным идеям, а опыт и чувственное восприятие. Человеческий разум обрабатывает получаемую через органы чувств информацию и приходит к истине. И хотя чувственное познание объективно и истинно, оно охватывает лишь реальный физический мир. Всю полноту бытия, т.е. Бога можно познать только через веру. Изучением этого сверхъестественного мира должна заниматься теология. Философия же должна служить теологии, тем, что объясняет религиозные догмы в категориях разума и логически опровергает любые аргументы против веры. Этим ее роль и должна ограничиваться.
Опираясь на разум, считал Фома Аквинский, можно даже доказать существование Бога. В своих работах он приводит пять логических доказательств бытия Бога.
1. В этом мире все движется, и каждая вещь приводится в движение чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного двигателя, а следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.
2. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является Бог.
3 . Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо в иной необходимости, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - Бог.
4 .Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является Бог.
5 .В основе этого доказательства лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.
Фома Аквинский, будучи последователем Аристотеля, интересовался не только «градом Божьим», но и «градом земным», Центром его интересов были не только духовные, но и социальные проблемы. Как и Аристотель, он отождествляет общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться о общем благе. Но он решительно выступает против социального равенства, общество должно быть сословным, все люди делиться на господ и подданных. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их главной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства - монархия, Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог в мире.
Главной целью и смыслом человеческого существования является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет уже не государство, а церковь. Роль церкви выше, чем роль государства, и поэтому владыки светского мира должны быть подчинены иерархам церкви, в частности Папе Римскому.
Проделав огромную интеллектуальную работу, христианские философы-богословы создали цельную религиозную картину мира. Это мировоззрение охватило большую часть цивилизованного мира и оказало определяющее влияние на дальнейшее развитие человечества. Рассмотрим основные черты христианского мировоззрения.
Креационизм и теоцентризм . Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из «ничего», сотворил его актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тот час же бы вернулся в небытие.
В отличие от античных богов, которые практически все отождествлялись с природой, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и поэтому является трансцендентным Богом. Ему приписываются все те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие: Бог вечен, неизменен, необъятен, самодостаточен и т.д. Но главное отличие христианского Бога, что при всем при этом Он - Личность. Поэтому Бог не только высшее бытие, но и высший Разум, высшая Истина, высшая Любовь, высшее Благо и высшая Красота.
Антропоцентризм. Суть этого учения заключена в утверждении исключительной роли человека среди творений Бога. Согласно Библии, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а на шестой день творения по «образу и подобию Своему». Отсюда вывод, что человек - венец творения, он является центром Вселенной и конечной целью творения.
Какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой личности? Ясно, что человек внешне не имеет ничего общего с Богом. Божественные качества человека заключены в духовной сфере - это разум, совесть, и воля. Человеку, как и Богу, дана способность мыслить, различать добро и зло, переживать. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди (Адам и Ева) сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и, тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Своими силами человек не способен преодолеть свои греховные - наклонности. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Получить эту помощь можно только в Церкви Христовой, которая является посредником между Богом и людьми.
Провиденциолизм. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божьему. Промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В философии истории провиденциализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все исторические события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, таким образом, работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей различным наказаниям.
Эсхатологизм. К какой же цели направлен ход человеческой истории? Конечная цель исторического процесса - Царство Божье. Христианские богословы изображают это царство как мир истинного, прекрасного, совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с Богом.
Когда же человечество достигнет этой цели? Тогда когда наступит конец света, состоится второе пришествие Иисуса Христа, воскрешение мертвых и Страшный суд. Только тот, кто получит прощение от Бога, обретет вечную жизнь в Царстве Божьем.
Каким же образом человек может спастись и достигнуть Царства Христова? Согласно христианскому вероучению, даже в своем первоначальном, догреховном состоянии человек был полностью зависим от Бога, находясь с ним в полном единении. Сущность же грехопадения как раз и состоит в том, что человек отделился от Бога, пожелал стать равным Богу, захотел жить по своим принципам и нормам. Потеряв связь с Богом, люди погрязли в грехах и пороках.
Отсюда следует, что спастись человек может только одним способом -возвращением к своему первоначальному, догреховному облику, через новое обретение «образа и подобия Бога». А осуществить это можно только через веру и обретение божественной благодати. Благодать же изливается только на того, кто не только верит в Бога, но и неукоснительно исполняет его заповеди, а также таинства и обряды христианской церкви. Вера без дел мертва!
Вопросы и задания.
1. Каковы особенности средневековой философии?
2. Охарактеризуйте философские взгляды Августина Аврелш
3. Охарактеризуйте философские взгляды Фомы Аквинского.
4. В чем суть креационизма и теоцентризма?
5. Что представляет собой антропоцентризм?
6. В чем суть прозиденциолизма и эсхатологии.